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  • 鄭天福兄長

五、救恩的預定

已更新:2021年8月23日

(羅馬書第九章1至33節)

我們已看過羅馬書六、七、八章這三章聖經正如馬太福音五、六、七章主登山寶訓,又如約翰福音十四、十五、十六章耶穌臨別贈言一樣。

羅馬書八章之後,接着應該是十二章講到救恩的見證才是;但是聖靈卻插進九、十、十一章,這三章聖經是講到救恩的預定,來說明救恩的根源,可說是一段概論,也使我們對神的主權進一步有更深的領會,俾使幫助我們經歷救恩。

(一) 神主宰權柄的揀選(九1-29)

提起救恩的預定,首先必須領會神的宇宙中有主宰的權柄,衪有絕對的主權,因祂是神。從祂主宰的權柄產生了揀選,使你我得以在救恩裏有分,實在是全在乎祂的憐憫。

(1) 亞伯拉罕的真後裔 (九1-13)

為說明神主宰權柄的揀選,保羅先以亞伯拉罕的真後裔作例證,來解釋神的揀選,乃藉祂主宰的權柄。

我在基督裏說真話,並不謊言,有我良心被聖靈感動,給我作見證;(九1)
  1. 保羅語氣深重要證實自己的話,是真實誠懇,於是他就以沉重口吻說:他是在基督裏說話,且是真的話,不是謊言。

  2. 進一步強調是憑着良心說的,且有聖靈的感動可作見證,顯示他所說的可靠性。

我是大有憂愁,心裏時常傷痛;(九2)
  • 保羅說到他負擔沉重,以致心中憂愁,時常傷痛。

為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。(九3)
  • 甚至為着自己骨肉之親,同族的猶太人,他寧可自己被咒詛與基督分離也願意,明示他 的心是如何關切猶太人。

他們是以色列人;那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。(九4)
  • 論到猶太人(色 列人)神兒子的名分,將來的榮耀,神應許諸福氣,諸約,律法,甚至 典章,禮儀;是屬地或屬天的應許都是他們的。

列祖就是他們的祖宗,按肉體說,基督也是從他們出來的;祂是在萬有之上,永遠可稱頌的神。阿門!(九5)
  1. 列祖如(亞伯拉罕,以撒,雅各)是他們祖宗, 也說明他們是特別的族民,有特別的資格,甚至就肉體關係而言,基督也是從他們出來的。

  2. 因基督雖是道成肉身降卑為人,祂卻是極其偉大尊貴榮耀,因而受感由衷發出頌讚。這位榮耀的基督,祂的身位,乃是神的兒子,祂是在萬有之上,超過一切,是永遠可讚美稱頌的神。

這不是說神的話落了空,因為從以色列生的,不都是以色列人。(九6)
  1. 如此看來,每個猶太族民該蒙大恩才是,然而事實上卻不然,於是難免就引起人對神的話起了疑惑。

  2. 所以保羅說:這不是說神的話落空,不應驗或不兌現,乃因以色列(雅各)生的,並非都是以色列人。

也不因為是亞伯拉罕的後裔,就都作他的兒女。惟獨『從以撒生的,才要稱為你的後裔。』(九7)
  • 也不因是亞伯拉罕的後裔,就都是他的兒女。例如以實瑪利的後代,並不算為他的後 裔,只有從以撒生的,才稱為他的後裔。

這就是說,肉體所生的兒女不是神的兒女,惟獨那應許的兒女才算是後裔。(九8)
  • 此乃說明肉身所生的兒女,不都是神的兒女,只有憑那應許所生的,才算為後裔。

因為所應許的話是這樣說:『到明年這時候我要來,撒拉必生一個兒子。』(九9)
  1. 因為神應許亞伯拉罕說,明年這時候撒拉必為你生一個兒子,那是指明亞伯拉罕要從撒拉生以撒,只有從這孩子傳下去的後代,才算為後裔。

  2. 因是從應許而得的,是因信得着的,不像憑肉體從夏甲得以實瑪利。

不但如此,還有利百加,既從一個人,就是從我們的祖宗以撒懷了孕,(九10)
  • 不僅如此,就着利百加從以撒懷了孕這件事,更說明由神揀選的,才是真的後裔。

雙子還沒有生下來,善惡還沒有作出來,只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主。」(九11)
  1. 當雙子還沒有生下,善惡還沒有作出來時,神已揀選其中之一,為要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主。

  2. 換言之,神的揀選不是根據人的行為,乃根據神主宰權柄旨意的揀選。

就對利百加說,『將來大的要服事小的。』(九12)
  1. 神就告訴利百加說將來大的要服事小的,是暗示雙子生下來之後,大兄以掃要服事弟弟雅各。

  2. 這正應驗聖經所記雅各是我所愛,以掃是我所惡的,可見從亞伯拉罕的真後裔,叫我們明白完全出於神主宰的後裔,並不在乎人的行為。


(2) 在乎神的憐憫 (九14-18)

這樣,我們可說什麼呢?難道神有什麼不公平嗎?斷乎沒有!(九14)
  • 從亞伯拉罕的真後裔來看,難道神不公平嗎?就表面觀點似乎是不公平,因善惡未作出 神已揀選了,但保羅告訴我們:斷乎沒有不公平。

因他對摩西說:『我要憐憫誰,就憐憫誰;要恩待誰,就恩待誰。』(九15)
  • 耶和華對摩西說,我要憐憫誰,就憐憫誰,要恩待誰,就恩待誰。明示神的揀選全不在 乎我們這一面的光景如何,或善抑惡,孰是孰非,全在乎神的憐憫和恩待。

據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神。(九16)
  • 根據事實完全不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,也不在乎人的立志努力,乃在乎發 憐憫的神。

因為經上有話向法老說:『我將你興起來,特要在你身上彰顯我的權能,並要使我的名傳遍天下。』(九17)
  • 因為經上有話說 :誠然地,神興起法老,讓他對付以色列人,是為要在法老身上彰顯神 的權能,事實是法老心剛硬,一再頂撞神,而惹起神權能的審判,降下十大災禍,叫耶 和華的名傳遍天下。

如此看來,神要憐憫誰,就憐憫誰;要叫誰剛硬,就叫誰剛硬。(九18)
  • 由此足夠證實神要憐憫誰,就憐憫誰,神要叫誰剛硬,就叫誰剛硬,全數在於神的憐 憫,這也是一再顯明神主宰權柄的揀選。


(3) 窯匠作器皿 (九 19-24)

保羅進一步為叫我們領會神主宰權柄的揀選之絕對性,於是引用窯匠作器皿為例。

這樣,你必對我說:『祂為什麼還指責人呢?有誰抗拒祂的旨意呢?』(九19)
  • 神既是隨己意揀選,隨己意憐憫恩待,我們必有人要反問說,神為什麼還指責人呢?意 謂神不該指責人,有誰抗拒祂的旨意呢?因為叫人剛硬都是隨着祂。

你這個人哪!你是誰,竟敢向神強嘴呢?受造之物豈能對造他的說:『你為什麼這樣造我呢?』(九20)
  1. 保羅回答說,你是誰竟大膽敢向神強嘴,受造之物怎麼能夠對造物主說:為何這樣造我呢?比如草木豈可向神說:為何不造我在高山之上,而造我在荒野之間。

  2. 斷不可這樣說,因神乃是照其美意創造安排一切。

窯匠難道沒有權柄,從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿嗎?(九21)
  1. 於是保羅舉出更中肯的例子,說到窯匠豈沒有主權,從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿,又另拿一塊作成卑賤的器皿嗎?如同窯匠所作的杯子或小盤,豈可抗議說,為何不把我作成花瓶或大盤呢?

  2. 不可以的,因為到了人口渴之時,需要喝水,小杯就顯出其功用來。

倘若神要顯明祂的忿怒,彰顯祂的權能,就多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿;(九22)
  • 如神對於那犯罪可怒要遭毀滅的器皿,略多忍耐和寬容,乃為要顯明公義的忿怒和權 能。

又要將祂豐盛的榮耀彰顯那蒙憐憫,早預備得榮耀的器皿上。(九23)
  • 又要將衪豐盛的榮耀,彰顯在那蒙憐憫蒙恩人身上,乃因要得榮耀的器皿。

這器皿就是我們被神所召的,不但是以猶太人中,也是從外邦人中。這有什麼不可呢?(九24)
  • 這器皿就是我們被神所呼召的,包括猶太人和外邦人。在這窯匠製造器皿上,衪有絕對 的主權;同樣的,神對待我們受造的人,無論是猶太人或外邦人,祂都有絕對要或不要 揀選之主權。

(4) 外邦人蒙受與以色列人的餘種 (九25-29)

就像神在何西阿書上說:『那本來不是我子民的,我要稱為我的子民;本來不是蒙愛的,我要稱為蒙愛的。(九25)
  • 神的揀選曾藉着先知阿西阿說,那本來不是我子民的,要叫他成為子民,本來不是蒙愛 的,要稱為蒙愛,即豫言外邦人要蒙神憐憫。

從前在什麼地方對他們說:你們不是我的子民,將來就在那裏稱他們為永生神的兒子。』(九26)
  • 從前在什麼地方曾對他們說,你們不是我的子民,到將來也要在那地方稱他們作神的兒 子,這也是豫言外邦人蒙揀選,蒙愛稱為神的後嗣。

以賽亞指著以色列人喊着說:『以色列人雖多如海沙,得救的不過是剩下的餘數;(九27)
  • 先知以賽亞也豫言說,以色列人雖多如海沙,但得救不過是剩下的餘數。這也說明只有 少數的以色列的餘種,蒙揀選而得救。

因為主要在世上施行祂的話,叫祂的話都成全,速速的完結。』(九28)
  • 主的話藉先知說出的話也必速速成就,因為祂親口說親手成就。

又如以賽亞先前說過:『若不是萬軍之主給我們存留餘種,我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。』(九29)
  1. 這也正如以賽亞先前說過的,若不是萬軍之主留下餘種,以色列人早已像「所多瑪」和「蛾摩拉」一樣滅亡了,意即神揀選憐憫了以色列的餘種。

  2. 至此已清楚給我們知道救恩,是出於神的預定,是出於神主宰權柄的揀選。

(二)以色列人在恩典外面的緣故 (九30至十21)

以色列人本是選民,是蒙福的族類,但是他們竟然多數不蒙恩,而在恩典之外,是有其原因;保羅緊接也就說明其不蒙恩之緣故。

(1) 以色列人追求律法的義而失敗 (九30-33)

以色列人所以在恩典門外之原因,有一面就是追求律法的義。

這樣,我們可說什麼呢?那本來不追求義的外邦人反得了義,就是因信而得的義。(九30)
  • 就神這面而言,救恩的來臨是出於神的憐憫,但就人這一面也要注意蒙憐憫之途徑。本 來外邦人是不蒙憐憫的,因他們本來就是不追求義,結果他們卻因信而稱義。

但以色列人追求律法的義,反得不著律法的義。(九31)
  • 反之,以色列人是要靠律法得稱義,殊不知他們想靠遵行律法,憑行為要得義,結果顯 出肉體的無能,而違背律法犯罪失敗不得稱義。

這是什麼緣故呢?是因為他們不憑著信心求,只憑著行為求,他們正跌在那絆腳石上。(九32)
  • 以色列人所以不得稱義,是因不憑信心;執意要立自己的義,亦即憑行為追求義,結果 失敗。因為基督才是得救的磐石,對拒絕成了絆腳石而滅亡。

就如經上所記:『我在錫安放一塊絆腳的石頭,跌人的磐石;信靠祂的人必不羞愧。』(九33)
  • 這是應驗聖經所說的,我在錫安放一塊絆腳的石頭,對拒絕祂的,結果是成為跌人的磐 石;但對得救者來說,是救恩的磐石,因信靠祂的不至於羞愧,且都要蒙恩得福。

(2) 求告主名就必得救(十 1-15)

我們已看過以色列因追求律法的義而失敗,可見要得恩典的門路,乃在於相信,但相信的實行,必須求告主名才能蒙拯救。

弟兄們,我心裏所願的,向神所求的,是要以色列人得救。(十1)
  • 保羅一再表明對以色列人的關切,保羅說 :他的心向神有所祈求的,就是要他同族(以 色列人)得救。

我可以證明他們向神有熱心,但不是按著真知識;(十2)
  • 因他深切瞭解以色列人,所以他可替以色列人作見證,他們向神有熱心,卻不是按着真 的知識(神的方法)。

因為不知道神的,想要立自己的義,就不服神的義了。(十3)
  • 因為以色列人不明白神的義,是藉耶穌基督的救贖顯明出來,而想要立自己的義,執意 要靠着遵行律法得稱義,結果就不服神的義。

律法的總結就是基督,使凡信祂的都得著義。(十4)
  • 殊不知律法之總結就是基督,意即基督是包括一切的律法。基督曾經到世上來遵行法 律,並且彌補律法之不足,又藉着十字架的死成全律法。一切律法的性情,都從基督表 顯出來。所以基督是律法之總結,是使凡信祂的都得稱義。

摩西寫著說:『人若行那出於律法的義,就必因此活著。』(十5)
  • 摩西論到律法的義說,人若是行那出於律法的義,就必因此而活。意即若行律法,就不 被定罪,但是事實上以色列人都失敗。

惟有出於信心的義如此說:『你不要心裏說:誰要升到天上去呢?(就是要領下基督來。) (十6)
  • 唯獨出於信心的義是如此說,你不要以為基督是在天上,離你太遠,根本接觸不到祂。

誰要下到陰間去呢?(就是要領基督從死裏上來。)』(十7)
  • 或者心裏說,主耶穌死了,已埋葬了,已下陰間去了,離我們甚遠,根本無法接觸祂。

他到底怎麼說呢?他說:『這道離你不遠,正在你口裏,在你心裏。』就是我們所傳信主的道。(十8)
  • 當知道,信心的義是說 : 這道離你不遠,就在你的口裏和心裏,意即不必到天上去找基 督,也不必到陰間去找,基督已經道成肉身來到地上,並且成功了救贖,又升天賜下赦 罪之恩,留下祂的名,叫凡口裏承認,心裏相信的,就必得救。這就是保羅所傳信心之 道。

你若口裏認耶穌為主,心裏信神叫祂從死裏復活,就必得救。(十9)
  • 論到信心之道,即只要口裏承認耶穌是主,另一面從心裏相信神叫祂從死裏復活,就必 得救。

因為人心裏相信,就可以稱義;口裏承認,就可以得救。 (十10)
  • 因為人心裏相信,接受基督的救贖,就可因信稱義,口裏承認,就可得到救恩,便從世 人中分別出來。

經上說:『凡信祂的人必不至於羞愧。』(十11)
  • 這也是應驗以賽亞書二十八章16節:『耶和華說:我在錫安放一塊石頭,作為根基,是 試驗過的石頭,是穩固根基,寶貴的房角石,信靠祂的,必不着急。』意即基督是完全 無罪,且成功救贖,叫凡相信祂的不至羞愧,且被神稱義而得救。

猶太人和希利尼人並沒有分別,因為眾人同有一位主,祂也厚待一切求告祂的人。(十12)
  • 對於信心的道,猶太人和希利尼 人(外邦人)並沒有分別,因為這一位主,是眾人的主, 祂不偏待人,並且厚待一切求告祂名的人。

因為『凡求告主名的, 就必得救。』(十13)
  • 如何知道神厚待一切求祂的人?即凡求告主名的,就必得救。

然而,人未曾信祂,怎能求祂呢?未曾聽見祂,怎能信祂呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?(十14)
  • 然而還末信祂的,怎能求祂呢?那未聽見祂,怎能信祂呢?沒有傳道的,怎麼能聽見祂 呢?可見必須先有傳道的,才能叫人相信。

若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:『報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美。』(十15)
  • 如果沒有奉差遣,怎麼能夠傳道呢?如經上所說:那些報和平的福音,傳喜樂的信息 的,他們的腳蹤是何等佳美!可見奉差遣傳福音的身份,是何等的尊貴榮耀又有價值!

(3) 以色列人的不信 (十16-21)

事實上神在歷世歷代都差遣先知傳揚祂的信息,只是以色列人的不信,以致於淪落在恩典之外。

只是人沒有都聽從福音,因為以賽亞說:『主啊,我們所傳的有誰信呢?』(十16)
  • 由此證明以色列人並沒有都聽信福音,因以賽亞說:主啊!有誰信我們所傳的呢?意即 先知以賽亞雖誠懇向以色列人呼顧要他們回轉,但卻被拒絕。

可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。(十17)
  • 可見信是從聽道來的,聽道是從基督的話來的,只有主的話臨到才會產生信心,使人相 信。

但我說:人沒有聽見嗎?誠然聽見了;『他們的聲音傳遍天下,他們的言語傳到地極。』(十18)
  • 但是事實告訴我們,他們沒有聽見麼?誠然聽見了;神的使者之聲音己傳遍了天下,言 語傳到地極。主曾代多次多方藉眾先知曉諭人。

我再說:以色列人不知道麼?先有摩西說:『我要用那不成子民的,惹動你們的憤恨;我要用那無知的民觸動你們的怒氣。』(十19)
  • 其實摩西已說明以色列人的不信,因此神就興起外邦人來惹動他們發怒。

又有以賽亞放膽說:『沒有尋找我的,我叫他們遇見;沒有訪問我的,我向他們顯現。』(十20)
  • 意即外邦人本不認識救恩,但神憐憫他們,向他們顯現,叫他們看見救恩。

至於以色列人,祂說:『我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。』(十21)
  1. 因以色列人心裏剛硬不信,不肯接受救恩。

  2. 總而言之,以色列人所以在恩典之門外,有兩個主要原因,一面是追求律法的義,要靠行為稱義,另一面是不信基督的救贖,拒絕神所設立十字架的救法。


(三) 神的揀選不改變 (十一 1 - 36)

羅馬書九、十、十一章三章聖經,所提三個大點;第一點是神主宰權柄之揀選。第二點是以色列人在恩典之外的緣故。第三點是神的揀選不改變,意即神主宰權柄一旦揀選,祂的揀選是到底的,是永不後悔的。

(1) 少數以色列人得恩典 (十一 1 - 10)

從揀選的觀點,只有少數的以色列人蒙揀選得恩典,並非全體的以色列人。

我且說,神棄絕了祂的百姓嗎?斷乎沒有!因為我也是以色列人,亞伯拉罕的後裔,屬便雅憫支派的。(十一1)
  1. 第十章末了告訴我們,神的百姓他們不回轉,顯示全體似乎都拒絕救恩。

  2. 所以第十一章開頭保羅說明以色列人還有一部份是蒙恩得救的,他說神並非棄絕祂的百姓,他本人是最好的明證。因保羅自稱是以色列人,亞伯拉罕的後裔,是屬於便雅憫支派,也是真以色列人;但他卻蒙揀選得救。

神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓,你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢?他在神面前怎樣控告以色列人,說:(十一2)
  • 從這事實證明神並沒有棄絕,祂預先所知道的百姓,就引伸以利亞曾經對神控告以色列 人為例。

『主啊!他們殺了你的先知,拆了你的祭壇,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。』(十一3)
  • 以利亞說 : 主啊!他們殺了你的先知,只剩下我一人,他們還要尋索我命,意即全國屬 耶和華的先知幾乎都被消滅了。

神的回話是怎麼說的呢?祂說:『我為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。』(十一4)
  • 在以利亞的眼中,他以為屬耶和華的人都被殺盡,只剩下他一人,豈知神暗中卻保護七 千人,是拒絕巴力,向神始終忠心的,可見神暗中保守那些蒙揀選的器皿,是我們所不 知道的。

如今也是這樣,照著揀選的恩典,還有所留的餘數。 (十 一5)
  • 現今也不例外,照着神揀選的恩典,祂會保留餘數,就是那歸向相信祂的人。

既是出於恩典,就不在乎行為;不然,恩典就不是恩典了。(十一6)
  • 神所揀選的是接受恩典,這恩典不在乎行為,也不在遵行法律。不然,恩典就不算為恩 典,因為作工得工價不算恩典。

這是怎麼樣呢?以色列人所求的,他們沒有得著;惟有蒙揀選的人得著了,其餘的就成了頑梗不化的。(十一7)
  • 麼這又是什麼?以色列人所求的義,他們並沒有得着,唯有蒙揀選的人因信就得稱義, 因此其餘的便成為頑固不化。

如經上所記:『神給他們昏迷的心,眼睛不能看見,耳朵不能聽見,直到今日。』(十一8)
  • 正如經上說,這班以色列人因為拒絕神的救恩,以致心昏迷,眼睛看不見,耳也聽不 見,以致在屬靈上一竅不通,不領會神的救恩。

「大衛也說:『願他們的筵席變為網羅,變為機檻,變為絆腳石,作他們的報應。(十一9)
  • 因而神豐富的救恩(筵席)反成為陷阱和絆倒人的石頭。

願他們的眼睛昏矇,不得看見;願你時常彎下他們的腰。』(十一10)
  1. 願他們的眼睛昏花不得看見屬靈的事。

  2. 意即這班人拒絕救恩的結果,以致眼睛昏花不認識基督,只專注地上屬地的事,忽視屬靈的事。

(2) 以色列人與外邦人互相效力 (十一 11-24)

從十一至二十四節這段是記載以色列人與外邦人為救恩的領受互相效力。亦即指以色列人拒絕救恩,救恩才臨到外邦人;另一面因外邦人得救恩,無形中激動以色列人接受救恩。

我且說:他們失腳是要他們跌倒嗎?斷乎不是!反倒因他們的過失,救恩便臨到外邦人,要激動他們發憤。(十一11)
  • 這樣以色列人失腳是要他們跌倒嗎?絕不是,反倒因他們的過失、拒絕,救恩才臨到外 邦人,也激動了以色列人發憤。

若他們的過失,為天下的富足;他們的缺乏,為外邦人的富足,何況他們的豐滿呢?(十一12)
  • 如果以色列人的過失,是為天下得救恩、得富足,他們的缺乏,也為外邦人的富足來效 力,豈不更叫外邦人大蒙福嗎?

我對你們外邦人說這話,因我是外邦人的使徒,所以敬重我的職分;(十一13
  • 保羅對外邦人表白,他雖是外邦人的使徒,卻敬重自己的職分,並非藐視或侮辱外邦 人。

或者可以激動我骨肉之親發憤,好救他們一些人。(十一14)
  • 另一面保羅也是要激動他骨肉之親,使以色列人發憤,好使他們接受恩典。

若他們被丟棄,天下就得與神和好;他們被收納,豈不是死而復生麼?(十一15)
  • 倘若以色列人被神丟棄,為使天下萬人得與神和好;使以色列人轉回,被收納,豈不是 算作失而復得,死而復活。

所獻的新麵若是聖潔,全團也就聖潔了;樹根若是聖潔,樹枝也就聖潔了。(十一16)
  • 所獻上的新麵,若是聖潔,全團也就都聖潔,樹根若聖潔,樹枝也就聖潔,如同一源 頭,同一性情。

若有幾根枝子被折下來,你這野橄欖得接在其中,一同得著橄欖根的肥汁,(十一17)
  • 以色列人是橄欖樹,若是有幾根枝子被折下來,外邦人也必如同野橄欖,得以被接在其 上,一同得橄欖樹的肥汁,就經歷而言,即我們從基督一同得救恩的好處。

你就不可向舊枝子誇口;若是誇口,當知道不是你托著根,乃是根托著你。(十一18)
  • 你這外邦人就不可向舊枝子(以色列人)誇口,若是誇口,就當知道不是枝子托住根,乃是根托住枝子。

你若說:『那枝子被折下來是特為叫我接上。』(十19)
  • 你若誇口枝子被折下來,是特為我外邦人接上的話,這樣自誇特殊的身分,就錯了。

不錯,他們因為不信,所以被折下來;你因為信,所以立得住;你不可自高,反要懼怕。(十一20)
  • 不錯,以色列人因不信而被折下,你這外邦人是因信,得站立得穩,但是你不可因此而 驕傲自大,倒要恐懼戰兢。

神既不愛惜原來的枝子,也必不愛惜你。(十一21)
  • 因為神既不愛惜原來的枝子(以色列人),同樣也不愛惜你(外邦人)。

可見神的恩慈和嚴厲;向那跌倒的人是嚴厲的;向你是有恩慈的,只要你長久在祂的恩慈裏;不然,你也要被砍下來。(十一22)
  • 可見神的恩慈和嚴厲,向那拒絕救恩跌倒的,是嚴厲的,向接受救恩相信的,是有恩慈 的;然而有一件,即你我必須長久在祂的恩慈裏,這是警惕,凡拒絕救恩,必以嚴厲待 之。

而且他們若不是長久不信,仍要被接上,因為神能夠把他們從新接上。(十一23)
  • 何況以色列人如果並非長久不信,當他們回轉仍要被神收納接上,因神能夠把他們重新 接在橄欖樹上。

你這從那天生的野橄欖上砍下來的,尚且逆著性得接在好橄欖上;何況這本樹的枝子,要接在本樹上呢!(十一24)
  • 意即不配蒙恩的外邦人竟然蒙了恩,何況這本樹的枝子(以色列人)要接在本樹上,並 沒有什麼可誇,因為是以色列人與外邦人互相為得救恩而效力。

(3) 神的選召不後悔(十一 25 - 32)

保羅為說明神的揀選不更改,所以他接着提起神的選召不後悔。

弟兄們,我不願意你們不知道這奧秘(恐怕你們自以為聰明),就是以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了;(十一25)
  • 保羅不願意我們不知道救恩的奧秘,所以他就繼續地說以色列人有一部份是硬心不接受 救恩,直等到外邦人的數目填滿。

於是以色列全家都要得救。如經上所記:『必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡;』(十一26)
  • 那時以色列人全家都要轉回接受基督而得救 ;正如經上所說 :必有一位救主從錫安出 來,要消除雅各家一切的罪,那是指着以色列全體歸回說的。

又說:『我除去他們罪的時候,這就是我與他們所立的約。』(十一27)
  • 經上又記載說:神除去以色列人罪的時候,就是神與他們所立的約,叫他們的罪全得赦 免。

就著福音說,他們為你們的緣故是仇敵;就著揀選說,他們為列祖的緣故是蒙愛的。(十一28)
  • 從福音的觀點,以色列人為着那些蒙恩得救的人之緣故,作了基督的仇敵(不信基督甚 至釘死在十字架);但是從揀選的角度,以色列人為列祖之緣故,神要向列祖守約施慈 愛,他們仍是蒙愛的。

因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。(十一29)
  • 神的恩賜是白白賜給的,所以救恩和選召是沒有後悔的,神一旦揀選呼召,必叫人得救 恩,且是得救到底

你們從前不順服神,如今因他們的不順服,你們倒蒙了憐恤。(十一30)
  • 外邦人從前是不順服神,如今因以色列人的不順服,倒蒙了憐恤。

這樣,他們也是不順服,叫他們因著施給你們的憐恤,現在也就蒙憐恤。(十一31)
  • 這樣以色列人雖是不順服,但因着神對曾經不服順的外邦人施憐恤,現今他們以色列人 也可以蒙憐恤。

因為神將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人」(十一32)
  • 因為神將以色列人和外邦普世人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人,說明不是世人自 己得救恩,是神特別的憐憫。

(4) 神豐富的智慧 (十一 33-36)

論及神主宰權柄的揀選如何臨到以色列人和外邦人.實在非常微妙,所以保羅感謝神豐富的智慧遠超過人所能領會,因而稱頌神智慧的豐富。

深哉!神豐富的智慧和知識。祂的判斷何其難測!祂的縱跡何其難尋!(十一33)
  1. 對於神的智慧之形容,保羅第一句話說「深哉」,意即不可測量。我們如果到了遠洋,想要用繩索來測量海的深度,簡直是不可能的事,同樣論及神的智慧,是以「深哉」描述,是無可測量。

  2. 第二句話說:「衪的判斷何其難測」,意即神的智慧,祂對於一切事情處決, 智慧是何其高超卓越,非人所能測度。

  3. 第三句話「衪的蹤跡,何其難尋」,意即祂的道路,方法也是我們無法捉摸的,難怪以賽亞書五十五章8節說:耶和華說我的意念非同你們的意念,我的道路非同你們的道路,天怎樣高過地,我的道路,高過你們的道路,我的意念,高過你們的意念。

誰知道主的心,誰作過他的謀士呢?(十一34)
  • 意即沒有人知道主的心意,也沒有人作過祂的謀士,祂超絕的智慧實非人所料想得到, 祂是在寶座上隨己意行作萬事的神。

誰是先給了祂,使祂後來償還呢?(十一35)
  • 意即絕對沒有。凡受造之物,一切都得從祂領受。

因為萬有都是本於祂,倚靠祂,歸於祂。願榮耀歸給祂,直到永遠。阿們!(十一36)
  1. 「萬有都是本於祂」:意即宇宙萬物一切都是神所創造的,也是由神而來,衪是一切的源頭,沒有祂,就沒有宇宙萬有的存在。

  2. 「倚靠祂」:萬有不但是由神而生,並且是靠祂而存在,如果沒有神,宇宙萬有就不能生存;難怪保羅對雅典人傳福音說:創造宇宙其中和萬有的神,將生命氣息萬物賜給萬人,祂從一本造出萬族的人,住在全地上,並且預先定準他們的年日,所住的疆界,我們生活,動作存留都在乎祂 (徒十七24-28)。

  3. 「歸於他」:神不僅是萬有的根源和依靠,祂也是萬有的歸宿,當祂的旨意完成之時,蒙救贖的族類,並一切受造之物全都要歸給祂,那時祂的榮耀要充滿在宇宙萬有之中,祂要得着最高的榮耀。

  4. 「願榮耀歸給祂,直到永遠,阿們!」:既是這樣,神是這樣偉大 ! 那麼我們現今就當把榮耀全歸給祂直到永永遠遠,這也是每個蒙恩得救的人,心中所共鳴嚮往的 !

 
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